城の再発見!天守が建てられた本当の理由 - 2011/07

歴史の奥底に封印された「凶暴なる実像」をサルベージ!!
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2011年07月25日(Mon)▲ページの先頭へ
城の再発見!鎌刃城「大櫓」は本当に天守の発祥なのか






鎌刃城「大櫓」は本当に天守の発祥なのか


前回、鎌刃城(かまはじょう)の「大櫓」跡は“天守とは別次元のもの”とアッサリ申し上げてしまい、言葉足らずの点もあったようで、今回はちゃんと当サイトの思うところを申し上げることに致します。


米原市教育委員会編『戦国の山城・近江鎌刃城』2006年


さて、鎌刃城(滋賀県米原市番場)はご覧のイラストが全国の城郭ファンの記憶にも新しいように、10年程前の発掘調査の結果、「この鎌刃城から日本の天守が始まったらしい」(前掲書)という、画期的な「大櫓」の礎石群が見つかった戦国期の山城です。

イラストの一番手前がその「大櫓」であり、ただしご覧のような櫓台の石垣は確認されておらず、推定復元のものです。(※→後半のキーポイント)

また基本情報として、鎌刃城は文献には15世紀に堀氏の城として登場し、最後は織田信長が廃城したとされています。


で、上記の本はシンポジウムの講演録をまとめたもので、村田修三先生、加藤理文先生、三浦正幸先生、木戸雅寿先生、中井均先生(奥書の順)というオールスターキャストの先生方が顔を並べていて、とりわけ何故、注目の「大櫓」が「後の天守に相当する建物」と考えられるのか―― については、三浦正幸先生の講演録が詳しく説明してくれています。



<「大櫓」が天守の発祥である理由は「穴倉」があるから…>



前掲書に掲載の測量図をもとに作成(※上が南/色づけは当ブログによる)


ご覧の図で発掘の様子は想像できると思いますが、話の発端は、北西尾根の突端にある北第六曲輪(北−Y曲輪)で、京間(六尺五寸間)できれいに並んだ5間四方の礎石群が見つかったことです。

しかも、これらの礎石群が、図のように周囲を土塁にピッチリ囲まれていて、すり鉢の底のような場所にあったことが“大問題”になったのです。


(前掲書所収/三浦正幸「鎌刃城の建物を復元する」より)

そこでどうもおかしいと思って、ひょっとしたらこれは穴倉ではないのかと考えたのです。そう考えてみますと、そのおかしな土塁の意味もわかってきます。
(中略)
つまり五間四方の建物のまわりに一間ずつ延ばすと土塁の上に乗ります。そうすると、七間四方ですから四十九坪、つまり畳百畳敷きくらいの非常に大きな建物になります。
(中略)
なおかつ、御殿というのは普通、床下に地下室がないのです。要するに穴倉はないのです。御殿の下に穴倉があるもの、これは一体何かというと、天守しかないのです。


ということで、三浦先生は、当時は「天守」という名称が存在しなかったため、これを「大櫓」と仮称しつつ、「後の天守に相当する建物である」と結論づけたのです。



<内側が土塁のままの穴倉を何に使ったのか? 単なる床下空間か>



安土城天主台の穴倉跡(右下が内部の北西角)/内側も石垣で築かれていた


ご承知のように「穴倉」とは、天守台の内部に造られた空間で、確認されている多くの事例が「倉庫」として使われたものです。

そして歴史上、穴倉のあった天守、無かった天守の割合は、小さな天守では<無い天守>の方が圧倒的に多くて、たとえ五重天守を見ても<半々>というところであり、しかも時代的にはどちらが古いとも一概に言えません。



(※当ブログでは「(徳川家を含む)織田信長の直臣であった大名家に特有の設備として、
天守台石蔵があった、という傾向は言えるかもしれない」との趣旨を述べたことがあります。)


で、このような「穴倉」の最初の出現が鎌刃城だった、ということになって来たわけですが、発掘調査時の写真なども眺めているうちに、何か引っかかるものを感じたのです。




それは前出の図にもあるように、東側(左側)の土塁を貫通して作られた入口通路には「石垣」が丁寧に張ってあるのに対して、肝心の穴倉の中はどうかと見れば、すべて「土塁」のままになっている、という点に“妙な違和感”を覚えたのです。

おそらく城郭史上、天守の穴倉の中が「土塁のまま」という例は前代未聞のことであって、そういう意味でも、鎌刃城は注目すべき過渡期の事例ということなのでしょうか?


しかもそこは当時も土間でしょうから、ひょっとすると完全な「床下扱い」だったかもしれませんが、それにしては前掲書の復元案では、床下空間の高さが2m前後はあったことになるようです。

ならばこの穴倉は、古代の竪穴住居のように土の窪みに物を保管したのか… まさか… と頭の中は堂々めぐりを始めます。

そこで前出の三浦先生は、実にコペルニクス的な(!)論理の転換をされたのです。


(前掲書所収/三浦正幸「鎌刃城の建物を復元する」より)

倉庫として使うために穴倉があった、と今まで建築の先生方は言っておられたのです。
しかし、よく考えてみますと、倉庫にするのだったら、別に天守の地下を倉庫にしなくても、曲輪はいっぱい空いていますので、そこに蔵をいくらでも造ればいいのじゃないかと思うのです。
そうすると、こうした蔵は、もっと別の意味があっただろうと考えるのが普通なのです。
実は当時の技術を考えてみますと、天守のような高層建築を、穴倉なしで建てるほど勇気が無かったと考えるのが一番かと思います。

(中略)
後の慶長十七年(一六一二)に尾張名古屋城の天守を造る時も、その時ですら問題になっており、結局どうなっているかと言うと、尾張名古屋の天守もちゃんと穴倉があるのです。そして天守の本体の重さは全部、地下の穴倉の柱で支えているのです。
(中略)
だから天守は石垣の上に建っているけれども、実は重さはほとんど地下の穴倉の礎石が支えていて、石垣は一階の外壁の重さしか支えていない。
これが天守の構造であり、尾張名古屋の大天守はそのように造られていました。



三浦先生の指摘のとおり、確かに「石垣に大きな荷重をかけない」という天守建築の技術はオーソライズされて来ました。

しかしそれにしても、三浦先生の“穴倉の第一目的は倉庫機能ではない”というコペルニクス的な論旨にとって、実は、復元イラストの櫓台の石垣(※推定復元!)が、この上なく重要な“生命線”になっていることがお分かりでしょうか。……!




しかもイラストのように櫓台の外側を石垣としますと、内側は土塁のままだったわけですから、それこそ空前絶後の手法ということになってしまい、そうした過渡的な(?)穴倉の有効性がもっと検証されるべきだと思うのですが…

ついでに申し上げますと、以前は天守台の「石蔵」と当たり前のように言っていたものの、昨今は用語が「穴倉」に統一されて来たのは、もしやこれと関係あるのでしょうか。



<城郭マニアの連想――「大櫓」周辺は松山城「隠門」の仕掛けにそっくり!?>



僭越ながら、私のような者にとっては、「穴倉」の存在理由とは、その建物が単独で持ち堪(こた)える“自己完結力”のためではないか―― と長い間、思い込んで来たわけで、それは「天守」も、鎌刃城「大櫓」も、同じじゃないかと思われるフシがあります。




と申しますのは、左のイラストにもあるとおり、問題の箇所は東(左)から城道が伸びて来ていて、直前で二股に分かれて、一方は「大櫓」の南(上)の曲輪(北−X曲輪)に達して「大手門」とされる門につながり、一方はまさに「大櫓」穴倉の入口通路につながっていた、とされているのです。

これらの配置はいったい何をねらったのでしょう。

もちろん「大櫓」が突端にあるのは防御や見栄えのためとしても、城道のプランが城外から直接、穴倉に物資を運び込むことを主眼としていたら、やはり「倉庫機能」がこの穴倉の主要目的だということになってしまいます。



伊予松山城の筒井門(右奥の陰に隠門がある)


――そこで申し上げたいのが、伊予松山城の有名な仕掛け「隠門(かくれもん)」なのです。

これは(写真の左側から)敵兵が城道を登って来てこの筒井門を攻めた時、向こうの陰の「隠門」から城兵が不意打ちをかけるもの、と言われますが、この形、そっくりではないでしょうか。


つまり「大櫓」の穴倉は、決死隊(斬り込み隊)が中に潜み、横から反撃を加えるための「武者隠し」だったのではないか? ということなのです。



ご覧のように、大手門わきの土塁(又は石垣)に開いたわずか幅1間弱の通路から突然、城兵が押し出して来たら、寄せ手は混乱することでしょう。

そして城兵が押し出すにはそれなりの人数が必要でしょうが、穴倉が5間四方(約10m四方)であれば、二、三十人の武者が潜むには十分な広さでしょうし、もちろん上階から補充兵が降りて来て、第二弾を放つこともあったでしょう。

そしてその中に臨時に“収蔵”されるのが武者であるなら、内側が土塁のままであってもまったく構わない、という点が重要です。(!)


ここに「天守」と「大櫓」の穴倉をめぐる共通項が隠れているように思うのです。



つまり城が危機的な局面を迎えても、「天守」は最後まで持ち堪える―― そして「大櫓」も敵に攻め寄せられながらも持ち堪え、起死回生の斬り込み隊を放つ、といった目的意識(自己完結力)では一致していて、それを担保する設備が「穴倉」だったのではないでしょうか??

ですから鎌刃城「大櫓」は、天守(特に大型天守)にあった方が好ましい設備「穴倉」を先取りした建築、という意味では、歴史的な意義を語りかけて来るのでしょうが、だからと言って、天守そのものの「直接の発祥」だとは到底、思えないのです。



ここは前回の繰り返しで恐縮ですが、やはり櫓と天守の間には相当な「飛躍」があったはずで、天守は戦闘用の構造物ではなかったはずです。

もし仮に、天守が「大櫓」のように敵前で他の櫓以上の戦闘能力を発揮したなら、極端な話ですが、日本中の城には、出城や陣城の類も含めて、何千基にものぼる「天守」がひしめき合ったように思います。

それこそ大坂城や江戸城あたりでは、きっと「五番天守」だの「七番天守」だの、という状態(呼ばれ方)になっていたのではないでしょうか。……








作画と著述=横手聡(テレビ番組「司馬遼太郎と城を歩く」ディレクター)


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2011年07月12日(Tue)▲ページの先頭へ
城の再発見!「天守」は何に一番似ているのか…






「天守」は何に一番似ているのか…


   皇帝       vs      八幡神


どうも前々回から、当サイトの大テーマ「天守は天下布武の革命記念碑(維新碑)説」の核心に近い話題を続けておりまして、本来ならば早く「秀吉流天守台」の続きに戻りたいところですが、またまた今回だけ、織田信長や豊臣秀吉の想念にあった「天守」像について、一応のケリをつけたいと思います。

果たして彼等の想念に一番近いものは何だったのか? つまり本来の「天守」… 江戸時代に各藩の分権統治の象徴になってしまう以前の「天守」について、そのオリジンを探ってみたいという、やや大それた内容です。


江戸初期、徳川家の威光を関八州に示した江戸城天守


さて、城郭関連の本で天守の発祥を説明する場合は、近年では鎌刃城で発見された「大櫓」跡が引き合いに出されることも多いのですが、当サイトは、そうした櫓の類と「天守」との間には大きな次元の違い(飛躍)があったはず、と申し上げて来ました。


そもそも「天守」は戦闘用の建造物ではないはずで、すなわち文献上も考古学的にも、天守が戦闘時に指揮所もしくは城主の御座所として使用された証拠は、おそらく“皆無”であることがそれを物語っています。

ですから「天守」は最初に出現した時から、平時の、統治のための政治的モニュメントであったはずなのです。


例えば天守最上階の「物見ノ段」という名称にしても、ひょっとすると、これが本当に戦闘時もそういう機能だったのか定かではないように思われ、むしろ天守のような高所からの「物見」というのは、日本古来の、為政者としての振る舞い「国見(くにみ)」を踏まえた所作、であった可能性も考えるべきではないのでしょうか?

その意味では、古代に天武天皇が吉野川のほとりに建てたという、伝説の「高殿」なども、天守に至る源流の一つに位置づけられるような気はするものの、より具体的な関わりが指摘できるものとしましては…


      楼閣山水図の阿房宮    平和の塔(旧「八紘一宇の塔」/宮崎市)

(※「平和の塔」写真はサイト「PhotoMiyazaki−宮崎観光写真」様からの引用です)


まず左の阿房宮については、信長が懇望した南化玄興作の七言詩「安土山ノ記」では、安土城の主郭部が始皇帝の「阿房宮」に擬せられています。


ただし当時、阿房宮の外観が日本にどのように伝わっていたか、という点では、ご覧のような楼閣山水図の類によって“深山幽谷にそびえる高楼”として認識されていた可能性もありうるのです。(→参考記事

これがもしも信長の岐阜城本丸や安土城の主郭部という“水辺の山上の城砦”につながった一因であるのなら、そうした高楼こそ、信長が志向した「皇帝」にふさわしい住居であり、まさに「天主」の原形だったのかもしれません。



一方、右写真の平和の塔はもちろん近代の建造物ですが、旧名の「八紘一宇(はっこういちう)」は、近代日本の“怪物”の一人、宗教家の田中智學(たなか ちがく)が造語した言葉で、戦前の軍国主義の記憶と深く結びついたものです。


(ウィキペディアより)

八紘一宇とは、『日本書紀』巻第三神武天皇の条にある「掩八紘而爲宇/八紘(あめのした)を掩(おお)ひて宇(いえ)と爲(なさ)む」から作られた言葉で、大意としては天下を一つの家のようにすること。転じて第二次世界大戦中に大東亜共栄圏の建設の標語のひとつとして用いられた。


つまり「八紘」とは「八つの方位」を意味する言葉であって、口語訳では「八紘(あめのした)」と読むものです。

これは取りも直さず、信長の安土城天主に「八角」(『信長公記』)が組み込まれたこと、また秀吉の大坂城天守も「四方八角」(『天正記』)であったこと、そして「天下」という言葉が古代中国では「四方」「四国」で代用されたこと(→参考記事を強く想起させます。

で、それら(八紘/天下)を「一つの家のようにすること」とは、まさに信長や秀吉の「天下布武」政策―― 戦国の世(分裂国家)の再統一という政治目標にピタリと合致していて、その意味では、「天守」本来の建築の企図は、400年後の「八紘一宇の塔」とまさに同一であったのかもしれません。(!…)




   皇帝        vs      八幡神
  


……ですが、上の方の二つの建造物はどちらも、この世に一つしか存在しない(!)という点が決定的に「天守」とは異なっていて、これはかなり重要な要素のように思われるのです。

天守は歴史上、日本列島周辺に100基以上が建造されたわけで、しかも一つの領国に一基という原則が、ある程度、徹底されていたことからしますと、例えばですが、奈良時代に東大寺を頂点として諸国に一寺ずつ建立された「国分寺」(とその七重塔)なども考慮に入れる必要があるのかもしれません。



<天守の解明に不可欠な、数の問題… 足利尊氏「利生塔」への注目>



その国分寺と同様に、14世紀、室町幕府を開いた足利尊氏・直義(たかうじ・ただよし)兄弟が、日本全国の六十六ヶ国と二島(壱岐、対馬)にそれぞれ「安国寺・利生塔(あんこくじ・りしょうとう)」を建立する一大事業を行いました。


 かつて「利生塔」の唯一現存例とされた、浄土寺の多宝塔(尾道市)

(※現在は同寺にあった五重塔が「利生塔」の一塔とされている/
「利生塔」の形式は五重塔・三重塔・多宝塔など様々だった)


一大事業は夢窓疎石(むそう そせき)の勧めで始まり、夢窓の法話に“元弘(後醍醐天皇の改元)以来の天下大乱の悪因縁から逃れるため”とあるそうです。

この安国寺・利生塔の研究では、辻善之助先生、今枝愛真先生、松尾剛次先生といった方々の業績があって、たいへん興味深いことに、北朝の尊氏・直義兄弟が事業を行った影響で、当初、南朝方の領国には建立されなかったそうなのです。


辻博士も強調されているように、寺院の建立はその土地領有の標章ともなるものであるから、安国寺・利生塔の存在は、その地方が室町政権の統治下にあることを示すものである。
このような意味で、寺院の設置は各国守護を通じての勢力範囲の維持に役立てられ、同時にまた、一種の軍隊屯営、前進拠点、もしくは、その他の軍略上の要衝という一面を持っていたとおもわれる。


(今枝愛真『中世禅宗史の研究』1978年復刊より)


なんと、このように安国寺・利生塔の性格は、ただの寺院や仏塔ではなくて、信長権力や秀吉政権にとっての「天守」の役割にそっくりだったのです。


例えば秀吉の天守(と城)が小田原攻めでは突貫工事で築かれ、北条方への威圧として使われた一件や、その後も政権の版図を示すかのように、豊臣大名が次々と居城に天守を建て始めたことなどは、まるで歴史のデジャブのようです。

かくして「天守」に何が一番似ているか、という点で、安国寺・利生塔は外すことの出来ない存在だと思われるのです。


そこで信長や秀吉のねらいを推測しますと、日本六十余州にわたって、一国一塔ずつを(新機軸の「天守」で)建て直してしまうことは、室町幕府の消滅や織豊政権による再統一を“視覚化”させる上で、大いに役立つものと見なしたのかもしれません。


ただし重要なポイントとして、「天守」はそれに留まらず、海を越えて朝鮮半島にも多数が築かれたことはご承知のとおりです。

それらは織豊政権の「拡張主義」の結果であり、例えば400年後の世界でレーニン像が東欧・中央アジアからベトナムにも建てられたり、近年、毛沢東像がチベットや東トルキスタン(新疆ウイグル自治区)であえて新設されたりしていることと同根の出来事なのでしょう。


レーニン像(ビシュケク)  毛沢東像(カシュガル)  

(※「毛沢東像」写真はサイト「心の旅」様からの引用です)

結局のところ、「天守」は何に一番似ているのか、という問いに答えを出すには、例えば倭城の天守の実像がもう少し見えて来るようなことでもないかぎり、現状では少々難しいのかもしれません。(残念…)










作画と著述=横手聡(テレビ番組「司馬遼太郎と城を歩く」ディレクター)


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